Remarques sur un texte de Renouvin

Bertrand Renouvin m’a fait l’amitié d’un long compte rendu de mon ouvrage Souveraineté, Démocratie, Laïcité[1], compte rendu qui a été publié en trois parties sur son blog.

Partie 1 : http://www.bertrand-renouvin.fr/jacques-sapir-theoricien-de-la-souverainete/#sthash.HrEQYK3Q.dpuf

Partie 2 : http://www.bertrand-renouvin.fr/jacques-sapir-theoricien-de-la-souverainete-2-chronique-121/#sthash.20ecG5qF.dpuf

Partie 3 : hthttp://www.bertrand-renouvin.fr/#sthash.s8nMe5QV.dpuf

Je dois dire tout d’abord que je suis immensément honoré de cette recension. Elle n’est pas sans critiques ; les plus belles des roses ont aussi leurs épines. On sait ce qui nous rapproche, et les points sur lesquels nous pouvons être largement en accord. Je voudrais donc ici revenir sur deux points qui sont évoqués en particulier dans la troisième partie de la recension de mon livre.

A - 12couvDuLivre

Le couple Ami/Ennemi

Le premier point porte sur la distinction Ami/Ennemi que j’emprunte à Carl Schmidt. Bertrand Renouvin craint que l’usage de cette distinction ne soit contradictoire avec l’idée de la paix civile et de l’union nationale, et il écrit ainsi : « la construction d’un couple ami-ennemi est selon moi incompatible avec le souci de l’unité nationale. Déjà, la conception française et européenne de la guerre fait de l’ennemi une force à vaincre en vue de la paix – non un l’incarnation d’un Mal à éradiquer. Dans la nation, la lutte entre l’Ami et l’Ennemi s’appelle la guerre civile, qui est une guerre d’extermination pour motifs religieux, idéologiques ou ethniques parce que la différence de l’autre est essentialisée. La lutte contre les élites qui constituent l’oligarchie n’est pas un « conflit irrémédiable » aboutissant à l’élimination physique d’une classe ou d’un groupe social ».

Le problème est que, s’il faut être deux pour négocier, la décision d’un seul fait basculer la situation dans le conflit. Nous avons été le témoin, et je sais qu’il fut tout autant horrifié que moi, de la brutalité et de la violence des moyens dont l’oligarchie européenne a usés dans son conflit avec le gouvernement grec au premier semestre de 2015. S’il n’était pas question de « l’élimination physique d’une classe » il était clair que les objectifs de cette oligarchie n’étaient ni le bien-être du peuple grec, ni même les intérêts à long terme de l’Union européenne, mais purement la destruction de ce que représentait alors le gouvernement de SYRIZA. Ceci a bien constitué une forme de «guerre d’extermination pour motifs religieux, idéologiques » menée par cette oligarchie. Comment ne pas voir que ce qui était en cause était bien une relation Ami/Ennemi ?

Quand Bertrand Renouvin soulève le problème de la contradiction entre cette notion et celle de l’Union national, il pose en réalité la question des contours de l’union nationale. Nous savons que, dans le combat mené par la Résistance contre les forces d’occupation et du gouvernement de Vichy, il n’y eut, progressivement, plus de terrain d’entente possible. La défaite signifiait la mort ou l’exil, la victoire le démantèlement des positions de pouvoir de l’adversaire, et pour reprendre les mots qu’il utilise : « …élimination physique des nazis, victoire sur l’armée allemande suivie d’une réconciliation, arrestation et jugement des traîtres français au cours d’une révolution qui a entraîné le renouvellement (trop) partiel des élites françaises». Il ne peut y avoir d’union nationale avec ceux qui se sont mis, de par leurs actes, hors de la communauté nationale. Mais, la relation Ami/Ennemi n’interdit pas, après la victoire, des formes de réconciliation. Encore faut-il en préciser les formes et les conséquences. Ce qui distingue un « Ennemi » ce n’est pas sa « nature » c’est son projet politique. Qu’il y renonce, et sa réintégration dans la communauté nationale devient possible.

Bien sûr, pas à n’importe quelle conditions. La réintégration n’est possible qu’une fois la dette à la Nation payée (et c’est le sens des condamnations en justice) et qu’une fois les moyens de nuire à cette dernière enlevés (et c’est le sens des nationalisations qui furent prononcées après la guerre). Cette réconciliation doit aboutir à une loi d’amnistie, c’est à dire une loi organisant l’oubli juridique et politique des actes commis. Car, si l’existence de la communauté nationale exige de la mémoire, elle peut aussi exiger que l’on ne fasse plus mention au sens légal et politique, de certains actes. Ces derniers sont sortis du registre de la lutte politique pour être intégrés à celui de la mémoire. Notons aussi qu’une loi d’amnistie n’est possible, au sens de sa légitimité, qu’une fois la condamnation exécutée et les moyens de nuire enlevés. Mais, ceci fait, l’amnistie devient impérative. Bertrand Renouvin me fait l’insigne honneur de ma comparer aux « Politiques » du temps des guerres de religion. C’est là que je prendrai un exemple fameux. Quand Henri IV se réconcilia au Duc de Mayenne, principal chef de la Ligue et du parti ultra-catholique depuis la mort du Duc de Guise, il ne le fit pas sans prendre des précautions et sans obtenir que Mayenne le reconnaisse comme roi véritable et légitime[2]. Les conditions du conflit qui avait opposé le Roi, les protestants et les « politiques » aux ultra de la « Ligue », correspondaient bien à cette opposition Ami/Ennemi et à cet affrontement sans merci ni pitié entre deux camps que tout opposait. Mais, cette déclaration ôtait symboliquement la capacité à Mayenne de nuire à la France et à Henry IV. Elle était la condition même de l’amnistie, c’est à dire du « Pardon Royal ».

L’amnistie apparaît donc en réalité comme intimement liée à la distinction Ami/Ennemi. C’est parce que cette distinction a été mobilisée qu’il faut à un moment donné pouvoir sortir de cette distinction. Mais, cette sortie, on le répète, ne peut se faire sans des conditions bien précises. Mais, la distinction Ami/Ennemi n’a pas que le fait de donner un rôle important à l’amnistie. Elle permet aussi de distinguer le cercle des adversaires, ce que j’ai appelé à la suite de Chantal Mouffe, le cercle des relations agonistiques. Ce sont des relations rendues justement nécessaires par l’existence de la relation Ami/Ennemi entre personnes qui peuvent s’opposer sur un certain nombre de points mais qui sont unis par la dynamique du conflit entre Ami/Ennemi. L’oligarchie s’est mise d’elle-même en dehors de la communauté nationale et elle usera de tous les moyens, y compris – il faut le craindre – des moyens terroristes pour obtenir sa victoire. Ce serait une dangereuse folie de ne pas le reconnaître et de ne pas agir en conséquence.

 

De la laïcité

Les deuxième point porte sur la relation aux religions révélées (Judaïsme, Chrétiens et Musulmans). Ces religions ont ceci de particulier qu’elles partagent une source commune. Il fait alors un constat factuel que l’on partage : « Athées ou croyants, nous continuons de raisonner selon une philosophie implicite de la transcendance qui a provoqué maints « retours du refoulé » religieux – y compris pendant la Révolution française ». Mais, n’est-ce pas à dire que le « besoin de croire » caractérise la conscience à partir d’un certain niveau de cette dernière. Il y a des croyances qui ne se donnent pas comme telles, mais qui partagent avec les religions bien des caractéristiques, comme la croyance dans le « progrès », voire dans l’Euro. Le problème vient d’une part de l’organisation, plus ou moins hiérarchisée, de ces croyances. La constitution de l’Eglise Catholique sur le modèle de l’empire romain nous fait rentrer dans le monde politique. De même, la confusion entre le monde du religieux et celui du politique que l’on retrouve dans une partie de la religion musulmane oblige qui veut analyser les effets de ces religions de la considérer au-delà de leurs discours comme des instruments potentiels de domination politique, instruments qu’il convient de limiter et de discipliner si l’on veut maintenir la paix civile. Il fait alors cette remarque : « Mais admettra-t-il que les trois religions monothéistes offrent des ouvertures sur l’universel qui peuvent permettre, entre croyants et incroyants, des dialogues publics et féconds ? Je crains que non. » Effectivement, ces religions, et certainement d’autres mais qui sont tellement minoritaires que l’on peut les exclure pour un temps de l’analyses, ne sont pas « que » des ouvertures sur l’universels. Elles sont aussi des instruments de domination politique. C’est pourquoi autant je suis prêt à reconnaître ce que doit notre civilisation européenne sur le plan philosophique à un dialogue des religions (ce dialogue d’ailleurs dépassant les trois religions citées et incluant les religions grecques et romaines), je maintiens que ce dialogue doit être relégué à la sphère privée.

Bertrand Renouvin ajoute alors : « S’il faut effectivement exclure les revendications religieuses et identitaires du domaine public, on ne saurait réduire les diverses institutions religieuses à un syndicat revendicatif de défense des intérêts religieux ! ». Assurément ; mais on doit reconnaître que c’est – hélas – très souvent ainsi que se comportent leurs représentants. Et ce type de comportement est constamment reproduit par la logique de la croyance à partir du moment ou celle-ci s’incarne dans des rites, dans des cultes organisés.

Nous avons tous besoin de croire. Mais, que l’on nous laisse libre de choisir nos croyances particulières, et de fait l’athéisme est une forme particulière de croyance, et les valeurs qui vont avec. Par contre, entendons-nous sur les principes qui nous permettent de vivre en société. Et il y en a un sur lequel nous serons pleinement d’accord : c’est bien le salut de l’Etat.

[1] Publié aux Editions Michalon, à Paris, en janvier 2016.

[2] Babelon J-P, Henri IV, éditions Fayard, Paris, 1997


Jacques Sapir

Ses travaux de chercheur se sont orientés dans trois dimensions, l’étude de l’économie russe et de la transition, l’analyse des crises financières et des recherches théoriques sur les institutions économiques et les interactions entre les comportements individuels. Il a poursuivi ses recherches à partir de 2000 sur les interactions entre les régimes de change, la structuration des systèmes financiers et les instabilités macroéconomiques. Depuis 2007 il s'est impliqué dans l’analyse de la crise financière actuelle, et en particulier dans la crise de la zone Euro.

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