De la laïcité…(II)

III. La laïcité comme élément central de la culture politique

 

On a dit, au début de ce texte[1], que la laïcité fait partie d’une culture politique spécifique. Il y a aujourd’hui un certain nombre de points de vue qui insistent sur la dimension culturelle de la laïcité, qu’il s’agisse du texte de Jacques Julliard sur l’islamo-gauchisme[2], qui insiste sur la position que ce principe a comme « marqueur » politique ou qu’il s’agisse des différents textes de Mathieu Bock-Côté[3] qui vont aborder le problème du multiculturalisme[4]. Mais, ces références à une « culture » peuvent poser problème selon que l’on confond un mot dans son usage commun et dans son usage savant. Il faut donc commencer par comprendre pourquoi nous avons besoin d’une culture politique unifiée et quels sont les liens que cette culture politique entretient avec les différents déterminants des cultures qui nous sont propres. Cela conduit alors à revenir sur la notion d’intégration et sur celle d’assimilation, notions qu’il convient de ne pas confondre, et qui sont – elles aussi – liées à la notion de « peuple » conçu comme corps politique. Au-delà, on devine que cela va nous entraîner à parler d’identité, mais dans un sens bien différent de l’usage fait de ce mot par des politiciens, qu’il s’agisse de Nicolas Sarkozy ou d’Alain Juppé.

 

1. Culture politique et langage commun

La culture politique regroupe l’ensemble des règles (explicites et implicites) et des habitudes de comportement qui permettent aux liens politiques de se tisser. En cela elle est bien un « langage commun » qui doit être également partagé par l’ensemble des citoyens s’ils veulent pouvoir participer à l’espace politique.

Ce « langage commun » est aussi un langage, avec ce que cela implique comme impossibilité radicale de traduction de certains concepts dans une autre langue. Si nous comparons « laïcité » et le terme utilisé en anglais, « secularism », il y a une large différence entre les deux. On peut le comprendre dans la mesure où les images, qui sont le fruit du passé et des luttes antérieures, ne sont pas les mêmes. Bien sûr, nous « traduisons » ; mais, dès que nous cherchons à rendre la totalité du sens, que se soit pour « laïcité » ou pour « secularism », nous sommes obligés de passer par de longues périphrases, avec toujours le risque d’une perte de sens par rapport au mot d’origine. C’est l’une des raisons pour lesquelles les comparaisons de pays à pays sont aussi difficiles et pourquoi les incompréhensions réciproques aussi nombreuses.

Ce problème se rencontre dans toutes les langues, et c’est pourquoi on tend à privilégier une langue dans chaque pays. Le problème est particulièrement aigu dès que l’on rentre dans le vocabulaire juridique. L’ordonnance de Villers-Cotterêts (1539) qui fixe dans ses articles 110 et 111 l’obligation d’utiliser le Français pour les actes d’administration et de justice[5], répondait à ce besoin de normalisation des formules afin de réduire la marge d’interprétation. Non que ces actes n’aient pas été écrits en Français, depuis le XIIIe siècle ; de fait, un nombre croissant l’était, au détriment du latin mais aussi des langues régionales. Mai il n’y avait pas obligation à le faire. En imposant cette obligation, l’ordonnance limite les risques d’interprétation. Il est en effet douteux que la coopération puisse se développer sans un langage commun entre les acteurs, et plus généralement des normes et croyances partagées. Il y a en Allemagne avec Martin Luther, un coup de force – tout aussi volontariste que celui des administrateurs royaux français – visant à constituer l’allemand en langue “noble”, digne de porter une traduction de la Bible, et construite sur le modèle d’une langue ancienne (le Grec en ce cas d’espèce). Le langage contribue ainsi à la convergence des anticipations et à l’émergence de représentations communes à travers l’explicitation des points de vue dans des canaux reconnus jouant un rôle déterminant dans la constitution de ces représentations communes[6].

Mais, pourquoi devons-nous impérativement posséder un langage commun ? La réponse est claire : pour pouvoir agir en commun et surtout pour pouvoir penser un but commun par delà les différences de situation et de positions sociales. Et l’on comprend alors que cette notion de langage commun ne surgit avec force que parce que nous avons en tête non pas le « peuple en soi », simple réalité sociologique, mais le « peuple pour soi », communauté politique souveraine qui agit, prend des décisions et organise son destin. Il faut donc avoir en permanence à l’esprit cette distinction, héritée de Lukacs[7], entre le « peuple en soi » et le « peuple pour soi » pour comprendre pourquoi un langage commun devient impérativement nécessaire. Si l’on retire la souveraineté, si l’on retire cette faculté d’agir qui est l’essence même de la démocratie, alors le besoin d’un langage commun devient bien moins impérieux. C’est bien la souveraineté, et la démocratie, qui donnent à cette notion de « langage commun » toute son importance, et c’est bien parce que l’on fait le choix de défendre et la souveraineté et la démocratie que l’on accorde alors à ce qui constitue ce « langage commun » une importance particulière. De ce point de vue on ne peut distinguer des choix politiques donnés (pour la démocratie et la souveraineté) de la question de l’importance (ou de l’irrecevabilité) de la notion de « langage commun ».

 

2. Laïcité et culture politique

Dans la culture politique française, soit dans l’ensemble des règles et des pratiques, des habitudes et des routines, qui représentent la coagulation de siècles d’histoire et de conflits, la laïcité occupe naturellement une place importante. Cette place découle à la fois du traumatisme collectif des guerres de religions que de la période d’intolérance religieuse induite par la révocation de l’édit de Nantes, des combats pour la séparation des églises et de l’Etat qui aboutirent à la loi de 1905, de la réaction aux périodes dites « d’ordre moral » (1872-1880 mais aussi le régime de fait de Vichy de 1940 à 1944), enfin de la lutte contre les micro-communautés, les seigneuries, du haut-Moyen âge. C’est avec le règne de Philippe le Bel (1285-1314) que l’on commence à voir s’autonomiser un appareil d’État, les « légistes royaux »[8], dont le champ des attributions dépasse largement celui de la propriété royale et c’est avec ce règne aussi que l’on voit apparaître les premiers arrêts écrits en français. C’est aussi sous son règne que le double mouvement de lutte contre les seigneuries locales (lutte commencée un siècle plus tôt) et contre un pouvoir à vocation internationale (celui du pape[9]) a pris toute son ampleur[10].

L’idée que le « peuple français » n’est pas une addition de communautés mais bien un ensemble de citoyens définis avant tout par l’égalité juridique en dehors de toute appartenance religieuse, ethnique ou sexuelle, est une idée dont les racines sont très profondes dans la société française. C’est cette idée qui sous-tend le principe politique de laïcité. Cette idée a trouvé une forme de manifestation en 1789, mais elle est en réalité antérieure, et elle fut portée à la fois par des intellectuels mais aussi par un mouvement populaire (on pense à Jeanne d’Arc) qui s’est exprimé de manière régulière dans l’histoire du pays.

Ajoutons à cela un rapport particulier aux questions religieuses (la France est le pays où il y a le plus grand nombre de personnes s’affichant comme athées), rapport qui n’est pas seulement le produit des querelles religieuses du passé et de leur mode de résolution, mais qui provient aussi de la trajectoire particulière de la « déchristianisation » de la société française. Cette déchristianisation résulte de ce qui devait être, à l’origine, une re-christianisation. Cette trajectoire est issue en réalité des réformes du concile de Trente (1563) et qui a commencé dès le début du XVIIIe siècle comme le montre, de manière particulièrement intéressante, André Burguière[11]. De ce Concile découle un enseignement : la mari doit protéger la femme, car le mariage est un sacrement. Or, la principale cause de mortalité féminine est l’accouchement. Les couples se mettent à pratiquer des méthodes contraceptives[12], que l’église catholique interdit. Il en résulte un conflit, qui pousse les populations à s’écarter de l’église[13], et qui met en mouvement ce que l’on appelle la « transition démographique »[14]. Mais, ce mouvement se conjugue avec un autre, qui touche les sphères plus intellectuelles de la société. Jean Bodin, à la fin du XVIe siècle, anticipe Spinoza qui écrira lui aussi que « la nature ne crée pas le peuple », autrement dit qu’il est vain de vouloir imaginer une origine « naturelle » à l’ordre social. Si l’ordre social ne procède pas de la loi divine comme de son origine ou de son fondement, la distinction entre le monde symbolique et le monde réel est désormais acquise. Spinoza dit que, moralement, il n’y a pas de problème si l’on a des points de vue religieux différents. On glisse d’une conception juridico-politique qui est celle de Bodin qui cherche à penser les conditions de fonctionnement de l’Etat, à une position philosophico-morale qui n’est d’ailleurs pas incompatible. Le point important, c’est que l’un et l’autre dynamitent l’ancien système et imposent une réforme décisive puisque seuls des critères politiques permettent de définir le peuple. On comprend pourquoi tous deux sont à l’origine de la laïcité et on comprend pourquoi la laïcité s’articule avec la souveraineté. Ces deux mouvements expliquent donc aussi les formes juridiques spécifiques d’incarnation du principe politique de laïcité dans notre culture politique, et pourquoi sa place est aussi centrale.

C’est l’une des raisons de la sensibilité très particulière de notre société à tout ce qui peut rappeler des segmentations communautaires, et ceci d’autant plus quand ces segmentations prennent l’apparence d’affirmations religieuses agressives (comme avec la burqa mais aussi sa variante balnéaire dite « burkini »). De plus, quand ces pratiques d’affirmations religieuses agressives se combinent avec une affirmation de misogynie institutionnelle, on comprend la virulence des réactions et leur côté massif, car il s’agit d’agressions qui touchent au plus profond de la culture politique de notre pays.

On dira, et ceci est exact, qu’il n’en est pas ainsi dans d’autres pays. Assurément ; et cela ne fait que vérifier la diversité nationale des cultures politiques. Mais pourquoi ce qui peut s’appliquer ailleurs s’appliquerait-il forcément en France et non l’inverse ? Car, il faudrait démontrer pourquoi l’étranger aurait systématiquement raison contre le citoyen français. Or, cette démonstration n’est jamais fournie, et pour une raison très simple, c’est qu’elle est impossible à fournir, tout comme il est aussi rigoureusement impossible d’étendre la culture politique de la France à d’autres pays. Si l’on accepte l’argument de la spécificité des cultures politiques (et non pas des principes politiques qui – eux – renvoient à des invariants pour des raisons fonctionnelles[15]) alors cet argument vaut pour tous ou pour personne. Dès lors on comprend pourquoi certaines règles sont parfaitement légitimes dans un pays et non dans un autre. Ce qui pose bien entendu le problème de la subtantialisation de ces règles dans le contexte d’une certaine culture politique comme le montre Mathieu Bock-Côté[16].

Mais, la reconnaissance de la spécificité de TOUTE culture politique soulève alors le problème du passage d’une culture politique à une autre. Puisqu’il ne peut exister de langage universel (ce qui n’implique pas qu’il n’y ait des principes qui soient universels), comment, et à quelles conditions passe-t-on d’un langage à un autre ? Autrement dit, affirmer la spécificité irréductible d’une culture politique donnée vaut aussi pour l’ensemble de ces cultures et cela constitue immédiatement la question de l’intégration possible à cette culture en problème. On se souvient alors du vieil adage : « à Rome, fait comme les romains »[17]. On voit les implications de cet adage quant aux formes prises par le principe de laïcité.

 

3. Intégration, assimilation et identité

Dire donc que chaque culture politique est spécifique, et que chaque culture politique constitue le « langage commun » que tout citoyen souhaitant participer comme citoyen au « peuple » se doit donc de posséder, pose donc la question de ce que l’on appelle l’intégration. L’intégration est un concept qui apparaît comme essentiellement politique. On s’intègre dans un corps politique particulier en en acceptant les règles organisatrices, explicites ou implicites. On participe aux débats collectifs qui se font dans le cadre de ces règles et de ces principes, et dont certains peuvent conduire d’ailleurs à modifier certaines des règles (une Constitution n’est pas immuable). Mais, pour ce faire, il faut s’approprier, c’est-à-dire il faut faire sien, un certains nombres de principes comme ceux d’égalité et de laïcité, parce que ces principes sont déterminant dans la constitution la plus large du corps politique. De ce point de vue tout citoyen qui prétendrait s’intégrer au corps politique français pour en subvertir les principes fondateurs, principes dont nous avons plus haut explicité l’origine fonctionnelle, devrait être tout d’abord réprimé voire refoulé hors de cet espace politique.

Le terme est, on peut le comprendre, violent. Mais ce « refoulement » n’implique nullement un refoulement territorial des individus. C’est en tant que citoyen que la personne serait refoulée, car n’acceptant pas les principes de base de la culture politique existante. D’ailleurs, des formes de répression et de refoulement existent dès aujourd’hui. Une personne ne peut tenir des propos racistes sans encourir amendes ou peines de prison, et si elle récidive de manière répétée, elle se voit en réalité interdite d’activité politique, voire d’activité professionnelle : un « chansonnier » l’a appris à ses dépens. La République se donne les moyens de réprimer, dans le cadre des lois et des règlements administratifs, ceux qui portent atteinte aux principes fondateurs de la République. On voit à travers ce point que le droit politique de participer à la vie de son pays a pour corollaire une obligation de responsabilité.

Cessons donc d’être faussement naïf. La liberté de chacun à un prix, et ce prix on accepte de le payer ou pas. Mais, si on s’y refuse, si l’on maintient des opinions publiques qui sont contradictoires avec les principes de base, on en subit les conséquences. De ce point de vue, rien n’est plus fausse que l’idée selon laquelle la démocratie serait un « open bar » où toutes les opinions pourraient être également défendues publiquement. Nous savons qu’en réalité ce n’est pas le cas et ce ne peut pas l’être. Dès lors, il convient d’en tirer les conséquences et d’être cohérent : toute position visant à diviser le corps politique en communautés séparées, remettant en cause le principe d’égalité juridique, parce qu’elle aboutit à paralyser le corps politique, le « peuple », appelle une réaction ferme de ce dernier. Rappelons, enfin que pour pouvoir « intégrer » il faut que le principe de séparation entre ceux qui font partie du corps politique et ceux qui n’en font pas partie soit respecté. Si ce principe s’efface, alors, l’intégration n’a plus de sens. Il faut donc préciser ce qui fait frontière dans le contexte du corps politique français. C’est le sens qu’il convient de donner au Préambule de la Constitution, repris du préambule de la Constitution de 1946, et écrit au sortir de la guerre contre le nazisme[18].

Ce qui distingue alors la question de l’intégration de celle de l’assimilation apparaît alors nettement. On assimile (individuellement) des coutumes, des habitudes, des comportements et l’on s’assimile, de manière toujours imparfaite et toujours incomplète, ce qui est une bonne chose car une homogénéité totale n’est ni souhaitable ni possible, à la culture du pays dans lequel on vit. Ces deux mouvements sont nécessaires et ne se recoupent pas. L’assimilation des coutumes et des habitudes se fait d’habitude par l’école, par l’apprentissage de la langue et de l’histoire d’un pays. Mais, pour qu’elle puisse se produire, encore faut-il que le « peuple » ait la conscience d’exister (la souveraineté que permet la constitution du peuple « pour soi ») et qu’il offre aux nouveaux arrivant le cadre, tant en matière d’emploi que d’éducation qui permettra à cette assimilation de ce faire. Ici, il faut reconnaître la profonde déficience des institutions et du personnel de la République qui depuis environ 20 ans, voire plus, a abandonné ces terrains, s’est accoutumé à l’idée d’un chômage de masse, à l’abandon de l’enseignement de notre langue et de notre histoire. Le processus réflexif qui consiste donc à s’assimiler (et non seulement à assimiler l’ensemble des réflexes et comportements qui permettent de vivre ensemble), relève d’un choix individuel qui doit être laissé à la discrétion de chacun. On n’est pas moins français parce que l’on parle, en plus du français naturellement, le breton, le provençal, le basque l’alsacien ou le corse, ou encore l’italien, l’espagnol, l’arabe, le chinois, le portugais ou le hongrois, le yddish ou le russe…Cette décision, qu’elle soit consciente ou inconsciente, doit être laissée à la liberté de chacun.

L’identité de chaque individu est un camaïeu d’identités partielles qui se combinent et s’entrecroisent au gré de l’histoire individuelle. Certaines de ses identités sont douloureuses, parce qu’elles gardent les traces historiques de drames divers. Mais, l’identité politique est une, et elle est fondée sur l’acceptation de la culture politique qui constitue alors ce « langage commun » dont nous avons besoin pour agir ensemble. Pour ne pas avoir compris la distinction nécessaire entre des identités multiforme et la nécessaire unité de l’identité politique, les dirigeants politiques de la droite française, qu’il s’agisse de Nicolas Sarkozy ou d’Alain Juppé, entraînent le débat dans une impasse. Mais, pour refuser cette notion même d’identité politique et par la fétichisation des identités culturelles, une grande partie de la « gauche », ou de ce qui se croit telle, conduit le pays à la guerre civile. Il convient, ici, de citer Jacques Julliard : « … la République à son tour est devenue suspecte. N’a-t-elle pas une connotation presque identitaire, «souchienne» disent les plus exaltés, pour ne pas dire raciste? N’est-elle pas le dernier rempart de l’universalisme occidental contre l’affirmation bruyante de toutes les minorités? N’est-elle pas fondée sur ce qui rapproche les hommes plutôt que sur ce qui les distingue? Un crime majeur aux yeux des communautaristes »[19].

 

4. Interculturalisme, multiculturalisme et souveraineté

La véritable question est donc de savoir s’il y a une culture française, avec ce que cela implique comme comportements communs au-delà du maintien chez ceux qui le souhaitent de racines culturelles diverses, ce que l’on peut appeler une interculturalité. En particulier il convient de prendre position par rapport au projet multiculturaliste, dont une partie de la « gauche » fait aujourd’hui l’alpha et l’oméga de sa réflexion politique.

On voit bien que se développe aujourd’hui un projet multiculturaliste[20], que Mathieu Bock-Côté qualifie de religion politique. Ce projet dissocie le « peuple » et le scinde en une succession de communautés, réduisant alors chaque individu à l’une de ses caractéristiques, catholique, protestant, juif ou musulman, ou encore homme ou femme, puis viendront jeunes et vieux ; ce processus n’a pas de fin. Il interdit, de fait la constitution d’un espace politique (et bientôt juridique, comme on le voit en Grande-Bretagne avec l’existence de tribunaux religieux) unifié, ce qui est pourtant la condition sine qua non pour que les autres caractéristiques des individus, qu’elles soient sociales ou qu’elles soient politiques, puissent librement se confronter. Cette disparition du « peuple » a pour conséquence bien entendu celle de la souveraineté, puisqu’il n’y a plus de « souverain ». Cédons sur ce point et nous cédons sur tout. Or la pente est ici rapide qui consiste à présenter des « coutumes » comme faisant partie d’une identité « culturelle » pour les mettre hors de tout débat. Très clairement, ceux qui se comportent ainsi se rendent coupables de complicité avec des crimes (comme dans le cas de l’excision par exemple) et s’avèrent les pires ennemis aujourd’hui de la démocratie et de la République.

À l’inverse, le fait de reconnaître une inter-culturalité, mais dans le cadre d’une intégration à une culture politique structurée par quelques principes de base, permet l’émergence d’une collectivité de projet et d’action. Que certains projets soient contradictoires, qu’ils puissent s’affronter – et parfois violemment – est alors l’une des caractéristique de la démocratie qui est tout sauf apaisée. Des conflits qui en résultent découlent des conflits et des compromis, qui eux-mêmes construisent le cadre des institutions permettant à de nouveaux projets de s’affronter dans des espaces politiques toujours plus construits et dont la souveraineté est toujours mieux affirmée.

 

Ce qui est donc aujourd’hui l’enjeu de ce combat pour la laïcité dans sa dimension culturelle dépasse, et de loin, l’interprétation restrictive de cette laïcité réduite à la simple séparation des églises et de l’Etat. La dimension culturelle de la laïcité est considérable. Or, c’est toujours sur les questions culturelles que se jouent les débats les plus importants[21].

 

Notes

[1] Voir « De la laïcité…(I) », 29/08/2016, https://russeurope.hypotheses.org/5207

[2] http://www.lefigaro.fr/vox/politique/2016/08/26/31001-20160826ARTFIG00315-jacques-julliardqu-est-ce-que-l-islamo-gauchisme.php

[3] http://www.lefigaro.fr/vox/politique/2016/04/29/31001-20160429ARTFIG00349-mathieu-bock-cote-l-homme-sans-civilisation-est-nu-et-condamne-au-desespoir.php

[4] Bock-Côté M., Le multiculturalisme comme religion politique, Paris, le Cerf, 2016

[5] Soleil S., « L’ordonnance de Villers-Cotterêts, cadre juridique de la politique linguistique des rois de France », in Le Pourhiet A-M, (Dir), Langue(s) et Constitution(s), Presses Universitaires d’Aix, Marseille, Economica, 2003 ; pp. 19-34.

[6] Voir l’argumentation de C. Gruson, “L’organisation d’un monde intelligible”, in G.Markhoff, (ed;), Vers une éthique politique, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, Paris, 1987.

[7] de Lukacs G., Histoire et conscience de classe. Essais de dialectique marxiste. Paris, Les Éditions de Minuit, 1960, 383 pages. Collection « Arguments »

[8] Favier J., Les légistes et le gouvernement de Philippe le Bel », in Journal des savants, n^o 2, 1969, p. 92-108. Idem, Un Conseiller de Philippe le Bel : Enguerran de Marigny, Paris, Presses universitaires de France, (Mémoires et documents publiés par la Société de l’École des chartes), 1963.

[9] C’est le fameux « incident d’Anagni ».

[10] Voir Carré de Malberg R., Contribution à la Théorie Générale de l’État, Éditions du CNRS, Paris, 1962 (première édition, Paris, 1920-1922), 2 volumes. T. 1, pp. 75-76.

[11] A. Burguière, “Le changement social: histoire d’un concept”, in Lepetit B., (ed.), Les Formes de l’Expérience. Une autre histoire sociale, Albin Michel, Paris, 1995, pp. 253-272.

[12] Chainaux A. et Dauphin C, « La contraception avant la Révolution française, l’exemple de Châtillon-sur-Seine », in Annales ESC, n°3, 1969, pp. 662-684.

[13] Bergues H. (et alii), La Prévention des naissances dans la famille, Paris, PUF-INED, 1960.

[14] Weir D., Fertility Transition in Rural France, 1740 – 1829, Ph.D., Departement of Economics, Université de Stanford, Ca, 1982.

[15] Comme montré dans Sapir J., « De la laïcité…(I) », 29/08/2016, https://russeurope.hypotheses.org/5207

[16] http://www.lefigaro.fr/vox/societe/2016/08/09/31003-20160809ARTFIG00129-ce-que-revele-l-affaire-du-burkini.php

[17] Ambroise de Milan : si fueris Romae, Romano vivito more; si fueris alibi, vivito sicut ibi

[18] Le texte est le suivant : « Au lendemain de la victoire remportée par les peuples libres sur les régimes qui ont tenté d’asservir et de dégrader la personne humaine, le peuple français proclame à nouveau que tout être humain, sans distinction de race, de religion ni de croyance, possède des droits inaliénables et sacrés. Il réaffirme solennellement les droits et libertés de l’homme et du citoyen consacrés par la Déclaration des droits de 1789 et les principes fondamentaux reconnus par les lois de la République ». http://www.conseil-constitutionnel.fr/conseil-constitutionnel/francais/la-constitution/la-constitution-du-4-octobre-1958/preambule-de-la-constitution-du-27-octobre-1946.5077.html

[19] http://www.lefigaro.fr/vox/politique/2016/08/26/31001-20160826ARTFIG00315-jacques-julliardqu-est-ce-que-l-islamo-gauchisme.php

[20] http://www.lefigaro.fr/vox/politique/2016/04/29/31001-20160429ARTFIG00349-mathieu-bock-cote-l-homme-sans-civilisation-est-nu-et-condamne-au-desespoir.php

[21] Brustier G., A demain Gramsci, Paris, Le Cerf , 2015.

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